Контрольная работа №4 (заключительная контр./раб второго семестра 2009/10 гг). Философская антропология




НазваниеКонтрольная работа №4 (заключительная контр./раб второго семестра 2009/10 гг). Философская антропология
страница4/5
Дата конвертации10.11.2012
Размер0.73 Mb.
ТипКонтрольная работа
1   2   3   4   5

Футуристическая концепция Тейяр де Шардена (по книге Феномен человека).
Пьер Тейяр де Шарден в своей философии попытался соединить материю и дух, науку и веру, христианское учение и теорию эволюции. В главном своем труде «Феномен человека» он исключительно богатым, поэтическим языком излагает свою мировоззренченскую концепцию, которая объединяет материю и сознание (в широком смысле слова) на основе эволюционного подхода.

Эволюция - фундамент учения Шардена. «Что такое эволюция - теория, система, гипотеза?… Нет, нечто гораздо большее, чем все это: она основное условие, которому должны отныне подчиняться и удовлетворять все теории, гипотезы, системы, если они хотят быть разумными и истинными. Свет, озаряющий все факты, кривая, в которой должны сомкнуться все линии – вот что такое эволюция». Конечно, факт, что природные процессы имеют направление, и вектор развития осознается наукой с величайшим трудом, причем причина этого лежит, скорее всего, в области психологии восприятия человеком реального мира. Ведь вокруг человека, на первый взгляд, стабильные сущности или повторяющиеся, циклические события. Казалось бы, ничего нет рядом необратимо и вечно развивающегося. И классическая физика до начала двадцатого века имела дело только с обратимыми во времени процессами. Но все оказывается сложнее, если удается посмотреть на что-то в интервале времени, во много раз превышающем срок человеческой жизни. Более внимательный взгляд обнаруживает вокруг необратимо развивающиеся процессы. Этот новый и более глубокий подход находит свое воплощение в появлении новых наук, в которых так или иначе звучит тема развития. Среди таких наук - космология, неравновесная термодинамика, новая глобальная тектоника, теория хаоса, эволюционная биология.

Шарден выделяет, прежде всего, эволюцию биологических видов. Он видит в эволюции биосферы развитие и становление сознания, но оно завуалировано в развитии биологических форм. Шарден выделяет этапы развития на Земле, ведущие к появлению человека: геогенез, биогенез, психогенез и, наконец, ноогенез. Вектор развития биосферы, по Шардену, направлен в сторону усложнения нервной системы животных, в сторону усложнения строения мозга. Все группы животных по Шардену, со временем приходят к все более цефализированным формам. Шарден приводит примеры развития хордовых, млекопитающих, и даже членистоногих и насекомых. Шарден подчеркивает, что «как только в качестве параметра эволюционного феномена берется организация нервной системы, то не только множество родов и видов строятся в ряд, но вся сеть их мутовок, их пластов, их ветвей вздымается как трепещущий букет. Причем распределение животных по степени развитости мозга не только в точности совпадает с контурами, установленными систематикой, но оно придает древу жизни рельефность, физиономию, порыв, в чем нельзя не видеть признака истинности». Так получается вывод о направленности и смысле эволюции биосферы. В сердцевине жизни, как объяснение ее поступательного развития, работает пружина подъема, развития сознания. Очевидно, и невозможно отрицать, что с течением времени в биосфере появляются все более сложно организованные и с более развитым мозгом животные. Но вот вопрос, который задает Шарден: «что за особая энергия заставляет развиваться Универсум по своей главной оси в менее вероятном направлении все более высоких форм сложности и внутренней сосредоточенности?» Помимо этого мы, например, можем поставить вопрос и о темпе эволюции. Ведь если скорость эволюции измерять изменением информационного содержания в эволюционирующем объекте в единицу времени, то создается впечатление убыстрения хода эволюции с течением времени. Исключительно медленная в начальном периоде развития биосферы, эволюция становится все более быстрой в последующих стадиях ее проявления. Так, чтобы пройти путь от бактерий до первых животных потребовалось чуть не 3 миллиарда лет. Но чтобы от первых млекопитающих добраться до первых приматов нужно всего 135 миллионов лет. Становление человека происходило, главным образом, в последние 4 миллиона лет. И если действительно темп эволюции изменяется, то в чем причина этого?

Итак, в сложном переплетении биологических видов и форм, необратимо развивается поток сознания, и загорается пламя мысли. «Только одно истолкование, только одно название в состоянии выразить этот великий феномен – ноосфера… Она действительно новый покров, мыслящий пласт, который зародившись в конце третичного периода (с появления первых приматов), разворачивается с тех пор над миром растений и животных – вне биосферы и над ней». Таким образом, человек (и его сознание), по Шардену, появляется как результат чрезвычайно длительной подготовки, в результате поступательного и необратимого развития биосферы, но в мир человек, как говорит Шарден, входит бесшумно и на первых порах незаметно. Здесь стоит отметить, что, как правило, вопрос о происхождении человека долгое время относился лишь к его телесным признакам, но не к его сознанию. Признавалось, что длительное наследование животных признаков вполне могло сконструировать человека, его форму. Однако сознание ученые оставляли в стороне: «Первым эволюционистам не приходила в голову мысль, что их разум ученых сам по себе имеет некоторое отношение к эволюции».

«Эволюция не просто включает мысль в качестве аномалии или эпифеномена, а легко отождествляется с развитием, порождающим мысль, и сводится к нему, так что движение нашей души выражает сам прогресс эволюции и служит его мерилом … Человек не центр универсума, как мы наивно полагали, а, что много прекрасней, уходящая ввысь вершина великого биологического синтеза. Человек, и только он один, - последний по времени возникновения, самый свежий, самый сложный, самый радужный, многоцветный из последовательных пластов жизни». Таким образом, человека и его сознание создала вся история развития биосферы на Земле за миллионы и миллионы прошедших лет. Таков один из главных выводов Шардена.

Итак, эволюция биосферы - это восхождение к сознанию. И вслед за появлением человеческого сознания мирового процесса не остановится: «Эволюция должна достигать кульминации впереди, в каком – то высшем сознании. Но это сознание, именно как высшее, не должно ли нести в себе максимум того, что составляет совершенство нашего сознания – светящейся сосредоточенности в себе?». И этот пункт, точка, центр, куда тянутся нити ноосферы и где они смыкаются, тот пункт, куда, по Шардену, направлен вектор развития, называется точкой Омега. «Какой бы огромной ни была сфера мира, она существует и, в конечном счете, постигается лишь в том направлении, в котором ( будь то вне пространства и времени) смыкаются ее линии… Универсум – будущее – может быть лишь сверхличностью в пункте Омега».

В этом пункте, в точке Омега, по Шардену сливаются человеческие сознания, не теряя своей индивидуальности. «В Омеге суммируется и собирается в своем совершенстве и своей целостности, большое количество сознания, постепенно выделяемого на Земле ноогенезом. Это уже установлено. Но что означает – суммирование сознания и что из него следует?» Разбирая этот вопрос, Шарден отвечает на него следующим образом, составляющим основу его мировоззрения: «Но какое из человеческих творений имеет самое большое значение для коренных интересов жизни вообще, если не создание каждым из нас в себе абсолютно оригинального центра, в котором универсум осознает себя уникальным, неподражаемым образом, а именно нашего «я», нашей личности?… Сам фокус нашего сознания - вот то существенное, что должен вернуть себе Омега, чтобы быть действительно Омегой. Но это существенное мы не можем отдать другим, как мы даем пальто или передаем факел, ибо мы – само пламя. Чтобы передать себя, мое «я» должно существовать в том, что отдает, иначе дар исчезнет. Из этого следует неизбежный вывод, что сосредоточение сознательного универсума было бы немыслимым, если бы одновременно со всей сознательностью, он не вобрал в себе все отдельные сознания; при этом каждое сознание продолжает себя осознавать в конце операции, и даже – это требуется хорошо усвоить - каждое из них становится там больше собой и, значит, тем больше отличается от других, чем больше оно приближается к ним к Омеге... По структуре Омега, если его рассматривать в конечном принципе, может быть лишь отчетливым центром, сияющим в центре системы центров». Это и есть суть философии Шардена. Она дает надежду и смысл человеческой жизни, в этом ее ценность и, возможно, критерий истинности.

Итак, Шарденом выстроена мировоззренченская концепция, фундамент которой состоит из положений, в той или иной степени открытых и доказанных наукой. Вместе с тем, само здание концепции, воздвигнутое на этом фундаменте и состоящее как бы из двух этажей: нижнего (ноосферы) и верхнего (точки Омега), представляет собой интересную попытку на более или менее достаточном основании предсказать или увидеть вероятные результаты дальнейшего хода развития человеческого сознания.

3.2.2. Можно ли согласиться с С.Хантингтоном в том, что сейчас происходит «столкновение цивилизаций», например конфликта между христианской и мусульманской цивилизациями?
В статье «Столкновение цивилизаций?» Хантингтон описывает свое видение «новой фазы» мировая политика: «Я полагаю, что в нарождающемся мире основным источником конфликтов будет уже не идеология и не экономика. Важнейшие границы, разделяющие человечество, и преобладающие источники конфликтов будут определяться культурой. Нация-государство останется главным действующим лицом в международных делах, но наиболее значимые конфликты глобальной политики будут разворачиваться между нациями и группами, принадлежащими к разным цивилизациям. Столкновение цивилизаций станет доминирующим фактором мировой политики. Линии разлома между цивилизациями - это и есть линии будущих фронтов».

Поясняя понятие «цивилизация», он пишет: «Цивилизация представляет собой некую культурную сущность. Деревни, регионы, этнические группы, народы, религиозные общины - все они обладают своей особой культурой, отражающей различные уровни культурной неоднородности. …западный мир, арабский регион и Китай не являются частями более широкой общности. Они представляют собой цивилизации. Мы можем определить цивилизацию как культурную общность наивысшего ранга, как самый широкий уровень культурной идентичности людей… Цивилизации определяются наличием общих черт объективного порядка, таких как язык, история, религия, обычаи, институты - а также субъективной самоидентификацией людей». При этом он замечает, что европейские страны имеют общие культурные черты, которые отличают их от китайского или арабского мира.

Хантингтон выделяет семь-восемь крупных цивилизаций: западную, конфуцианскую, японскую, исламскую, индуистскую, православно-славянскую, латиноамериканскую и, возможно, африканскую. Он замечает, что различия между цивилизациями более фундаментальны, чем различия между политическими идеологиями и режимами, и менее подвержены изменениям, чем экономические и политические различия. На фоне того, что «мир становится более тесным», размывается традиционная идентификация людей с местом жительства, и происходит «возрождение религии», эти различия «существенны». Хантингтон приходит к выводу, что именно они будут основным источником конфликтов.

По Хантингтону, несмотря на то, что «на поверхностном уровне» многое из западной культуры «пропитало» остальной мир, на «глубинном» уровне западные представления и идеи фундаментально отличаются от тех, которые присущи другим цивилизациям, а, следовательно, не только не находят отклика, но вызывают отторжение при их «усиленной» пропаганде Западом. Здесь он ссылается на исследования, которые показали, что «ценности, имеющие первостепенную важность на Западе, гораздо менее важны в остальном мире». С учетом предыдущего вывода, Хантингтон высказывает предположение, что «центральной осью» мировой политики в будущем станет конфликт между «Западом и остальным миром» и реакция незападных цивилизаций на западную мощь и ценности. В качестве такой реакции могут быть «курс на изоляцию», принятие западных ценностей и институтов, или же «модернизация, но не вестернизация». Далее Хантингтон уточняет свои предположения: «в ближайшем будущем основным очагом конфликтов будут взаимоотношения между Западом и рядом исламско-конфуцианских стран».
Ян Недервеен Питерсе в статье «Глобализация и культура: три парадигмы» говорит, что Хантингтон (в этом, по сути, заключается убедительность статьи о «столкновении миров») «демагогически … соединяет два нынешних дискурса о врагах - «угрозу фундаментализма» ислама и «желтую опасность», и вся новизна заключается в этой комбинации». Критика его концепции основывается уточнении понятия «культура»: «Культура [у Хантингтона] политизирована, разложена в цивилизационные пакеты, совпадающие с геополитическими единицами…. Очевидно, такое понятие культуры односторонне до абсурда…. [Более распространенное в антропологии определение] не предполагает каких-либо территориальных или исторических границ, оно рассматривает культуры как отрытые системы, постоянно усваивающие новые элементы. Восприятие культуры не имеет жестких границ, за исключением пределов социального опыта, и соответственно нет территориальных рубежей культуры. Следовательно, культура в одинаковой степени включает и общее, и специфичное».

3.3. Что представляет собой современная цивилизация? Рекомендуется проработать базовый (обязательный для освоения) текст Х. Ортеги–и–Гассета «Восстание масс», а также более современные тексты, посвященные «обществу потребления» как второй стадии «восстания масс». «Виртуализация» общества.
Слово «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, государственный) имеет много значений. В качестве общефилософского понятия — это социальная форма движения материи, обеспечивающая её стабильность и способность к саморазвитию путём саморегуляции обмена с окружающей средой (человеческая цивилизация в масштабе космического устройства). Историософское значение «циливизации» — понятие, обозначающее единство исторического процесса и совокупность материально-технических и духовных достижений человечества в ходе этого процесса (человеческая цивилизация в истории Земли). Также одним из значений является стадия всемирно исторического процесса, связанная с достижением определённого уровня социальности (стадия саморегуляции и самопроизводства при относительной независимости от природы дифференцированности общественного сознания). И, наконец, под «цивилизацией» можно понимать локализованное во времени и пространстве общество. Локальные цивилизации являются целостными системами, представляющими собой комплекс экономической, политической, социальной и духовной подсистем и развивающиеся по законам витальных циклов.

Одним из первых понятие «цивилизация» в научный оборот ввёл философ Адамом Фергюсоном, который подразумевал под термином стадию в развитии человеческого общества, характеризующуюся существованием общественных классов, а также городов, письменности и других подобных явлений. Для цивилизации как стадии общественного развития характерно выделение социума из природы и возникновение противоречий между естественными и искусственными факторами развития общества.
«Восстание масс» - самая известная из работ Ортеги-и-Гассета. В ней он попытался «обрисовать определенный тип человека и главным образом его взаимоотношения с той цивилизацией, которой он порожден». При этом он отмечает, что этот «персонаж знаменует собой не торжество новой цивилизации, а лишь голое отрицание старой».

Работа начинается с описания феномена стадности и его влияния. Автор пишет: «Происходит явление, которое, к счастью или к несчастью, определяет современную европейскую жизнь. Этот феномен — полный захват массами общественной власти. Поскольку масса, по определению, не должна и не способна управлять собой, а тем более обществом, речь идет о серьезном кризисе европейских народов и культур, самом серьезном из возможных. … Он именуется восстанием масс».

По мнению Ортеги-и-Гассета, повсюду торжествует человек массы. Общество всегда было подвижным единством меньшинства и массы. Меньшинство – это личности или группы личностей особого, социального достоинства. Масса – это множество людей без особых достоинств. Масса – это заурядность, посредственность. Но количество переходит в качество. О каждом отдельном человеке можно сказать, принадлежит он массе или нет. Человек массы – это тот, кто не ощущает в себе никакого особого дара или отличия от всех, хорошего или дурного, кто чувствует, что он – «точь-в-точь, как все остальные», и притом нисколько этим не огорчен, наоборот, счастлив чувствовать себя таким же, как все. Деление общества на массу и избранное меньшинство – деление не на социальные классы, а на типы людей. Оно соответствует самому глубокому и радикальному делению человечества на тех, кто строг и требователен к себе самому, берет на себя все тяготы и обязательства, и на тех, кто снисходителен к себе, доволен собой, кто живет без усилий, не стараясь себя переделать и улучшить, кто плывет по течению. Масса вообще появилась, чтобы быть пассивной, и в этом её предназначение.

Особенность времени, по Ортеги-и-Гассету, состоит в том, что «заурядные души, не обманываясь насчет собственной заурядности, безбоязненно утверждают свое право на нее и навязывают ее всем и всюду». Он отмечает, триумф гипердемократии, когда массы действуют непосредственно, помимо закона, навязывая всему обществу свою волю и свои вкусы. И если раньше массы полагали, что, в конце концов, профессиональные политики при всех их недостатках и ошибках все же лучше разбираются в общественных проблемах, то теперь же наоборот, массы считают, что они вправе пустить в ход и сделать государственным законом свои «трактирные фантазии». Даже у заурядного человека есть самые определенные представления обо всем, что происходит и должно произойти в мире. Он просто перестает слушать других. В этом нет никакого смысла, т.к. теперь надо самому судить, постановлять, выносить приговор. Не осталось ни одной общественной проблемы, куда бы он не вмешался, навязывая свои «взгляды». Это приводит к следующему. Нет системы, в которой выверяются идеи и суждения, нет свода правил, к которым можно апеллировать в споре. Нет культуры как устоев, на которые можно опереться, нет основ законности, к которым можно прибегнуть.

Цивилизация не данность и не держится сама собой. Ортега-и-Гассет пишет: «…напрасно надеяться, что реальный средний человек, как бы ни был сегодня высок его жизненный уровень, сумеет управлять ходом цивилизации. Именно ходом — я уж не говорю о росте. Даже просто поддерживать уровень современной цивилизации непомерно трудно, и дело это требует бесчисленных ухищрений. Оно не по плечу тем, кто научился пользоваться некоторыми инструментами цивилизации, но ни слухом, ни духом не знает о ее основах». Основы, на которых держится цивилизованный мир и без которых он рухнет, для человека массы попросту не существует.

Современное государство – это наиболее очевидный продукт цивилизации. Интересно проследить отношение человека массы к государству. Он не отдает себе отчета в том, что это – дело рук человека, что оно создано незаурядными людьми, держится на известных человеческих ценностях, которые сегодня существуют, а завтра могут и улетучиться. С другой стороны, человек массы видит в государстве безликую силу и так как он чувствует себя тоже анонимом, считает государство “своим”. И если в общественной жизни страны возникают какие-либо трудности, проблемы, конфликты, человек массы будет склонен потребовать, чтобы государство немедленно вмешалось и разрешило проблему непосредственно, путем “прямого действия”, пустив в ход свои неограниченные средства. По мнению Ортеги-и-Гассета, здесь-то и подстерегает цивилизацию главная опасность – подчинение всей жизни общества государству, экспансия власти, поглощение аппаратом любой социальной инициативы. Современное государство и массу роднит лишь их безликость и безымянность. Государство удушит окончательно всякую социальную самодеятельность. Общество вынудят жить для государственной машины.

«Мы живем под жестокой властью масс». Как отмечает Ортеги-и-Гассет, сомнительно, чтобы в истории нашлась еще такая эпоха, когда массы господствовали так явно и непосредственно. Массы вышли из повиновения, не подчиняются никакому меньшинству, не следуют за ним и не только не считаются с ним, но и вытесняют его и сами его замещают. Если прежде для рядового человека жить означало терпеть лишения, опасности, запреты и гнет, то теперь он чувствует себя уверенно и независимо в распахнутом мире практически безграничных возможностей. Это ощущение главенствует, оно становится внутренним голосом…. Как отмечает Ортеги-и-Гассет, для новой массы природным состоянием стала полная свобода действий, узаконенная и беспричинная. Ничто внешнее не понуждает к самоограничению и, следовательно, не побуждает постоянно считаться с кем-то, особенно с кем-то высшим. «Но человек, о котором ведется речь, приучен не считаться ни с кем, помимо себя». А потому масса неуправляема, и «если так пойдет и дальше, во всем мире любое руководство станет невозможным».

Ортеги-и-Гассет резюмирует: «Мир сегодня глубоко деморализован, и один из симптомов этого — разнузданный бунт масс, а источником недуга стала Европа. Причин тому много, но одна из главных — перераспределение власти, которую прежде осуществлял над собой и остальным миром наш континент. Европа больше не уверена, что правит, и остальной мир тоже. Историческая верховная власть распалась». Далее он пишет: «Суть такова: Европа утратила нравственность. Прежнюю массовый человек отверг не ради новой, а ради того, чтобы, согласно своему жизненному складу, не придерживаться никакой». Массовый человек лишен морали, поскольку суть ее — всегда в подчинении чему-то, в сознании служения и долга. К этому привела вся современная культура и цивилизация. Европа «стремительно катится вниз по склону своей культуры, достигшей невиданного цветения, но не сумевшей укорениться».
В работе «Общество потребления» Бодрийяр рассматривает потребление как цепную психологическую реакцию, которая направляется современной магией, природа которой бессознательна. Мир потребляемых предметов больше не связан с сущностью последних - речь идет лишь об отчужденных знаках предметов, которые существуют не сами по себе, а лишь в связи друг с другом. Общество потребления - это общество самообмана, где невозможны ни подлинные чувства, ни культура, и где даже изобилие является следствием тщательно маскируемой и защищаемой нехватки, имеющей смысл структурного закона выживания современного мира.

Ключевое понятие социального устройства - счастье - Бодрийяр рассматривает как абсолютизированный принцип общества потребления. Наделяя счастье количественными характеристиками, измеряемыми посредством атрибутов социальной дифференциации, он видит его лежащим в основе современной демократии, смысл которой сводится к равенству всех людей перед знаками успеха, благосостояния и т.п. Иными словами, потребительская ценность товаров абсолютна и не зависит от конкретного человека. Навязаная идеология потребления, утверждающая, что обладание нужными предметами приводит к ликвидации отрыва от превосходящих классов, поддерживает веру человека в демократию посредством мифа о равенстве людей. Бодрийяр видит в этом, наоборот, иллюзию демократии, которая оперирует знаками и вводит "социальную игру" на замену реальному участию людей в общественной жизни.

В современной цивилизации не существует рационального потребителя, самостоятельно осуществляющего свой выбор. Индивидуальный, продиктованный реальными потребностями выбор иллюзорен - он продиктован самой структурой общества потребления, придающей значение не предметам, а абстрактным ценностям, тождественным отчуждённым от них знакам. Потребности производятся вместе товарами, которые их удовлетворяют. Таким образом, Бодрийяр рассматривает потребление в отрыве от естественной природы, считая его следствием возведенной в культ социальной дифференции, которая позволяет оправдать на любых условиях требование экономического роста.

Средства массовой информации отражают и закрепляют тоталитарный характер общества потребления. Суть этого тоталитаризма состоит в "гомогенизации" событий, приданию им равноправия перед восприятием потребителя. СМИ убивают живое содержание мира, извлекая из него лишь события, содержание которых, в свою очередь, сводится уже лишь к бесконечной отсылке друг на друга. На основе такого отношения к подлинной действительности СМИ формируют "неореальность", не имеющую категорий истинности и ложности. "Неореальность", в создании которой также участвует реклама, состоит из "псевдособытий", возникновению которых не предшествует ничья цензура. Реклама не призывает к анализу достоверности своего содержания, а требует веры в себя.

В работе «Ксерокс и бесконечность» Бодрийяр пишет: «Прежде мы жили в воображаемом мире зеркала, раздвоения, театральных подмостков, в мире того, что нам не свойственно и чуждо. Сегодня мы живем в воображаемом мире экрана, интерфейса, удвоения, смежности, сети. Все наши машины — экраны, внутренняя активность людей стала интерактивностью экранов». «Нет больше той дистанции, которая отделяет зрителя от сцены, нет сценической условности». Голос, сообщающий информацию о новостях, или тот, который мы слышим по телефону, - ненастоящий голос, не голос в собственном смысле слова. Изменилась вся парадигма чувствительности. Превалирует абстрактная форма общения. «В пространстве коммуникаций слова, жесты, взгляды находятся в бесконечной близости, но никогда не соприкасаются». Как отмечает Бодрийяр, «нет [больше] ни одного действия, которое не стремилось бы к совершенству в виртуальной вечности». Интерактивный экран создает, по Бодрийяру, «некое измерение, не являющееся человеческим, измерение эксцентрическое, которому соответствуют деполяризация пространства и неразличимость очертаний тела». Соответственно, этот экран как бы переплетается с ментальным экраном нашего мозга.

Виртуальные машины порождают «телематического человека». Он рассматривает их работу как своеобразный интеллектуальный спектакль о функционировании своего собственного мозга и аналогичным образом пытается понять свои фантазмы и виртуальные удовольствия. В случаях познания и удовольствия он одинаково связан с машиной. Самоцелью становится «экран как средство общения». Интерактивный экран превращает процесс общения в процесс коммутации, где подобное контактирует с подобным. Переплетение информации и коммуникации приводит к неразличимости субъекта и объекта, внутреннего и внешнего, вопроса и ответа, события и образа.

«Телематический человек» как аппарат подчинен (и «предназначен») другому аппарату, как и аппарат ему. Машина определяет то, что может, и чего не может человек. Он – оператор виртуального мира и его действия нацелены на информацию и коммуникацию, но в действительности речь идет лишь о том, чтобы испробовать все возможности программы. «Виртуальное принуждение состоит в принуждении к потенциальному существованию на всех экранах и внутри всех программ; оно становится магическим требованием. Это — помутнение разума черного ящика». Происходит как бы смещение человека и машины. «Видео, телевидение, компьютер — эти контактные линзы общения — составляют единое целое с телом, вплоть до того, что становятся генетически его частью». Как отмечает Бодрийяр, это «в какой-то мере является концом антропологии».
Д.В.Иванов в книге «Виртуализация общества» отчасти продолжает теорию Ж. Бодрийяра. «Перспектива того, что отношения между людьми примут форму отношений между образами, и есть перспектива виртуализации». Согласно нему, социальным содержанием виртуализации является симуляция институционального строя общества. Уточняя Бодрийяра, Иванов пишет, что «знаки» в процессе овеществления стали «новой реальностью», и теперь «знаки реального более действенны, чем сама реальность». Виртуальная реальность предполагает взаимодействие человека не с вещами, а с симуляциями. Применительно к обществу в целом виртуализация предстает не как единый процесс, а скорее – как серия разнородных, но направленных сходным образом тенденций в различных сферах жизнедеятельности. Причем, по Иванову, «виртуализируется не только общество, но и порожденная им личность».

3.4. Изложите основные положения одной из концепций (текст по теме «Социум»).
1   2   3   4   5

Похожие:

Контрольная работа №4 (заключительная контр./раб второго семестра 2009/10 гг). Философская антропология iconВопросы к промежуточной контр./раб второго семестра 2009/10 гг. (25. 03. 2010)
Информация для докладчиков. В общем случае докладчики не освобождаются от вопросов по первоисточников, но могут отвечать на соответствующие...
Контрольная работа №4 (заключительная контр./раб второго семестра 2009/10 гг). Философская антропология iconТема философская Антропология
Ключевые слова: Философия. Философская антропология. История философии. Человек
Контрольная работа №4 (заключительная контр./раб второго семестра 2009/10 гг). Философская антропология iconУчебное пособие «Философская антропология»
Философская антропология: Учебное пособие / В. Д. Губин, Е. Н. Некрасова. М.: Форум, 2008. 400 с.: 60x90 1/16. (переплет)
Контрольная работа №4 (заключительная контр./раб второго семестра 2009/10 гг). Философская антропология iconПрограмма «Философская антропология»

Контрольная работа №4 (заключительная контр./раб второго семестра 2009/10 гг). Философская антропология iconСоотношение веры и знания в духовном опыте казахского народа 09. 00. 13 Религиоведение, философская антропология, философия культуры
Работа выполнена на кафедре «Философии и методологии наук» Казахского национального педагогического университета имени Абая
Контрольная работа №4 (заключительная контр./раб второго семестра 2009/10 гг). Философская антропология iconКонтрольная работа №1 для студентов заочников 3 курса для всех специальностей
Контрольная работа №1 предусматривает работу с текстом и выполнение лексико – грамматических заданий. Контрольная работа состоит...
Контрольная работа №4 (заключительная контр./раб второго семестра 2009/10 гг). Философская антропология iconКультурфилософская концепция Антонио Грамши 09. 00. 13 философская антропология, философия культуры

Контрольная работа №4 (заключительная контр./раб второго семестра 2009/10 гг). Философская антропология iconКонтрольная работа по теме «география пермского края»
Данная контрольная работа проводится с целью выявления уровня знаний учащихся 8 классов. Контрольная работа проверяет знания по блоку...
Контрольная работа №4 (заключительная контр./раб второго семестра 2009/10 гг). Философская антропология iconТтелефонное консультирование
Философская антропология и телефонная помощь: М. Бубер и м. М. Бахтин против б. Паскаля и г-г. Гадамера 9
Контрольная работа №4 (заключительная контр./раб второго семестра 2009/10 гг). Философская антропология iconГармония человека и мира: сущностные характеристики и формы проявления
Специальность 09. 00. 13 — религиоведение, философская антропология, философия культуры
Разместите кнопку на своём сайте:
kk.convdocs.org



База данных защищена авторским правом ©kk.convdocs.org 2012-2019
обратиться к администрации
kk.convdocs.org
Главная страница